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Los dioses y diosas de los pueblos celtas precristianos son conocidos por una variedad de fuentes, entre las que se incluyen antiguos lugares de culto, estatuas, grabados, objetos de culto y nombres de lugares o personales. Los antiguos celtas parecen haber tenido un panteón de deidades comparables a otras de la religión indoeuropea, cada una vinculada con aspectos de la vida y del mundo natural. A causa de un proceso de sincretismo, tras la conquista romana de áreas celtas, estas deidades celtas fueron asociadas con sus equivalentes romanas, y su culto continuó hasta la cristianización. Se encuentran pocas imágenes de deidades en el arte celta prerromano, y estas son difíciles de identificar, en tanto carecen de inscripciones, pero en el período posterior a la conquista se hicieron muchas más imágenes, algunas con inscripciones mencionando a la deidad. Así pues, la mayor parte de la información específica que poseemos proviene de escritores latinos y de la arqueología del período post-conquista. De manera más tentativa, es posible establecer vínculos entre antiguas deidades celtas y figuras de las literaturas galesa e irlandesa proveniente de la alta edad media, si bien todas estas obras se compusieron mucho después de la cristianización.
El locus classicus respecto a los dioses celtas de la Galia es el pasaje que aparece en el Commentarii de Bello Gallico (Comentarios sobre la guerra de las Galias, 52-51 a. C.) de Julio César en el que nombra seis de ellos, así como sus funciones. Escribe que Mercurio era el más adorado de todos los dioses y que se podían encontrar muchas imágenes de él. Mercurio era considerado el inventor de todas las artes, el patrón de los viajeros y comerciantes y el dios más poderoso en lo que respectaba al comercio y las ganancias. Después de él, los galos adoraban a Apolo, quien ahuyentaba las enfermedades, a Marte, quien controlaba la guerra, a Júpiter, quien gobernaba los cielos, y a Minerva, quien promovía las artesanías. Añade que los galos consideraban a Dis Pater como su ancestro.1
Como era característico entre los romanos, César no se refiere a estas figuras por sus nombres nativos, sino por los nombres de los dioses romanos con los cuales los equiparaba, un procedimiento que complica la tarea de identificar a tales deidades galas con sus contrapartes en la literatura celta insular. También presenta una ordenada descripción esquemática de cada dios con una función específica correspondiente que es bastante ajena al testimonio literario vernáculo. Sin embargo, con todo y sus limitaciones, el breve catálogo de Julio César es un testimonio valioso.
Los dioses nombrados por César están bien documentados en el registro epigráfico posterior de Galia y Bretaña. Con frecuencia, sus nombres aparecen combinados con teónimos y epítetos celtas nativos, como Mercurio Visucius, Lenus Marte, Júpiter Poeninus o Sulis Minerva. También están muy extendidos teónimos no sincretizados, particularmente los de diosas tales como Sulevia, Sirona, Rosmerta y Epona. En total, varios cientos de nombres que contienen un elemento celta están documentados en Galia. La mayoría ocurren solo una vez, lo que ha llevado a algunos académicos a concluir que los dioses celtas y sus cultos eran locales y tribales en vez de nacionales. Quienes apoyan esta postura citan la mención que hace Lucano de un dios de nombre Teutates, lo que interpretan como «dios de la tribu» (se cree que teuta- significaba «tribu» en celta).2 También es posible explicar la multiplicidad de nombres de deidades de otras maneras: muchos, por ejemplo, pueden tratarse simplemente de epítetos aplicados a deidades principales por parte de cultos ampliamente extendidos.
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En diversas leyendas y creencias populares europeas, un niño cambiado es el hijo de un hada, xana, trol, elfo u otra criatura fantástica, dejado secretamente en el lugar de un niño robado. La supuesta motivación para este cambio varía entre el deseo de tener un sirviente humano, el amor hacia los niños o la simple malicia.
La realidad que se esconde tras muchas de estas leyendas es el nacimiento de niños deformes o retrasados. En la antigüedad, la gente creía que una criatura sobrenatural había cambiado a estos niños antes de que los padres hubieran tenido tiempo de bautizarlos. Incluso en Irlanda, la explicación a la zurdera era la del niño cambiado.
Historia
El tema del niño cambiado aparece ya en el Satiricón de Petronio, uno de cuyos personajes (Trimalción) narra la siguiente historia de horror:
—También yo os voy a contar algo espeluznante: ¡un asno en el tejado! Cuando todavía llevaba el pelo largo (pues desde niño he llevado una vida de Quío) falleció un día el esclavo favorito de nuestro patrón, una perla, por Hércules, mimoso y cumplido en todo. Mientras su pobre madre lo estaba llorando y muchos de nosotros la acompañábamos en el velatorio, de repente la emprendieron con él las Estriges. Se diría que un perro perseguía una liebre.
Teníamos a la sazón un hombre de Capadocia , grande, que era bastante atrevidillo y tenía fuerza: era capaz de alzar en vilo un buey furioso. Entonces éste, audaz, con la espada desenvainada salió corriendo por la puerta, su izquierda cuidadosamente envuelta, y atravesó por la mitad a una de estas mujeres, más o menos por esta parte (¡salvo me sea lo que toco!). Oímos un gemido y (no voy a mentir) no pudimos verlas. Nuestro fortachón, apenas entró, se echó a la cama, y todo el cuerpo lo tenía amoratado, como herido a latigazos, porque (no cabía duda) lo había tocado una mano nefasta.
Nosotros cerramos la puerta y regresamos a nuestra tarea, pero cuando la madre fue a abrazar el cuerpo de su hijo, toca y ve un fantoche relleno de paja: no tenía corazón ni intestinos ni nada; las Estriges, en efecto, ya habían escamoteado al niño y habían dejado en su lugar un monigote de paja. Os lo ruego, es preciso que creáis que hay mujeres que saben más de la cuenta, que hay Nocturnas, y lo que está boca arriba lo vuelven boca abajo. En fin, el fortachón tras este suceso no recobró nunca más el color; es más, a los pocos días murió en pleno delirio.1
En Escandinavia los padres solían poner un par de tijeras o un cuchillo sobre la cuna de un bebé no bautizado, dado que se creía que la mayoría de los seres del folclore escandinavo tenían miedo al acero. Si a pesar de todo el cambio ocurría, las creencias populares aconsejaban tomar medidas mucho más drásticas. Una tradición, que en la actualidad es bastante horrenda, era que la madre humana podía obligar a la madre trol a devolver al niño si el niño trol era tratado con crueldad. Así, había métodos tales como flagelar al presunto niño cambiado, tirarlo a un montón de basura, e incluso meterlo en un hornocaliente. En al menos una ocasión una mujer fue juzgada por haber matado a su hijo en un horno.
En ciertas leyendas es posible detectar al niño cambiado porque este, aunque tiene apariencia infantil, es en realidad una criatura centenaria. Cuando se les descubría a tiempo, los elfos tenían que llevárselo de vuelta. Los cuentos de los hermanos Grimm relatan cómo una mujer que sospechaba que su hijo había sido cambiado empezó a preparar cerveza en la cáscara de una bellota. El niño cambiado exclamó: «Aunque soy tan viejo como un roble del bosque, nunca he visto preparar cerveza en una bellota» y desapareció. A lo largo de las leyendas europeas se encuentra otra variante de esta estratagema: la madre pone a hervir al fuego cáscaras de huevo, y el supuesto bebé, sorprendido, se delata diciendo «Cien años va que nací, y nunca tantos pucheros vi» (versión asturiana),2 o «He visto la primera bellota anterior al roble, ¡pero jamás había visto cocer en cáscaras de huevo!» (versión británica).3
En un cuento sueco, el niño trol crece en una granja mientras el niño crece entre los troles. Todo el mundo aconseja a la madre humana que maltrate al niño cambiado para que los troles vuelvan a cambiarlo otra vez. Sin embargo, la mujer rehúsa tratar al inocente pero inadaptado niño trol cruelmente y se empeña en tratarlo como si fuera su propio hijo. Al final, su marido intenta quemar al joven trol, pero la mujer lo rescata, así que el hombre se lo lleva a dar un paseo para matarlo en el bosque. De alguna forma se arrepiente de su decisión y perdona la vida del trol. De repente, su propio hijo regresa y cuenta a su padre que su amabilidad rompió el hechizo y le liberó. La moraleja es que cada vez que alguien intenta ser cruel con el trol, la madre trol tratará al niño de la misma forma.
En otro cuento sueco (como se muestra en la imagen), una princesa es secuestrada por troles y reemplazada por su propia hija (bastante en contra de los deseos de la madre trol). Las niñas cambiadas crecen con sus nuevos padres, y ambas se convierten en hermosas jóvenes, pero encuentran difícil adaptarse. La chica humana está disgustada con su futuro prometido, un príncipe trol, mientras que la chica trol está aburrida como una ostra con su vida y su aburrido futuro novio humano. Por casualidad ambas se pierden en el bosque enfadadas con las circunstancias de sus vidas, y se cruzan sin darse cuenta. La chica humana llega al castillo, donde la reina inmediatamente la reconoce, y la chica trol encuentra a una mujer trol que maldice a gritos mientras trabaja. La chica trol se ríe, pues la mujer trol es mucho más divertida que cualquier otra persona que haya visto, y su madre ve feliz cómo su verdadera hija ha regresado. Ambas se casan el mismo día.
Las leyendas sobre niños cambiados abundan también en el folclore asturiano, en el que se atribuye con frecuencia a las xanas o injanas, criaturas feéricas hermosas pero no siempre benévolas, el cambio de bebés humanos por xanines, para que una madre humana bautice y amamante a sus criaturas. El folclorista Aurelio del Llano recoge, entre otras, esta leyenda:
Una mujer de Vidiago, concejo de Llanes, estaba sallando [limpiando de malas hierbas] maíz junto a la cueva de Santa Marina. Y a la orilla de la finca donde sallaba, tenía un niño acostado en una macona [cesto grande] a la sombra de un cerezo. Cuando anocheció, la mujer cogió la macona con el niño, la puso encima de la cabeza y se dirigió hacia su casa. Pero antes de llegar a ella se dio cuenta de que le habían cambiado el hijo. Entonces fue a la cueva de Santa Marina y dijo:
—Injana mora, dame el mió críu y toma el tuyu. La injana contestó:
—Tráelo acá, mala mujer, no te lo di para que me lo criaras, dítelo para que me lo bautizaras.4
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El castillo de Peel (Peel Castle, en inglés) es un castillo en Peel, Isla de Man, originalmente construido por los vikingos. El castillo se encuentra en la Isla de San Patricio que se conecta a la ciudad por la calzada. En la actualidad es propiedad del Patrimonio Nacional de Man y está abierto a los visitantes durante el verano.
El castillo fue construido en el siglo XI por los vikingos, bajo el gobierno del rey Magnus III de Noruega. Si bien ya existían otros edificios monásticosceltas construidos con piedras de mayor antigüedad en la isla, las primeras fortificaciones vikingas se hicieron con madera. La sobresaliente torre redonda fue originalmente parte del monasteriocelta, pero se agregaron almenas en una fecha posterior. A principios del siglo XIV, la mayoría de los muros y las torres fueron construidos principalmente de piedra arenisca roja, la cual es abundante en la zona. Después del fin del reinado de los vikingos, el castillo siguió siendo usado por la iglesia debido a la catedral que había sido construida allí, pero fue finalmente abandonado en el siglo XVIII.
El castillo se mantuvo fortificado y se añadieron nuevas posiciones defensivas incluso hasta 1860. En la actualidad, gran parte de los edificios dentro del castillo, tales como la catedral,1 se encuentran en ruinas, pero las paredes exteriores se mantienen intactas. Las excavaciones de 1982–1987 revelaron un extenso cementerio, así como los restos de la fortaleza de madera original de Magnus III. Los hallazgos más espectaculares fueron la tumba del siglo X de «La Dama Pagana», que incluía un buen ejemplo de un collar vikingo y un alijo de monedas de plata que data de alrededor de 1030. El «residente» más famoso del castillo es Moddey Dhoo o el fantasma Perro Negro.
El castillo aparece hoy en el reverso de los billetes de £10 emitidos por el Gobierno de la Isla de Man.
El castillo de Peel se confunde a veces con el castillo Piel, ubicado en Isla de Piel, a unos 30 kilómetros al este del mar de Irlanda. Esto sucede de manera particular en referencia al poema de William Wordsworth cuando describe Piel, ya que escribe su nombre como Peele. Más confusión se añade por el hecho de que Wordsworth documentó haber visitado el castillo de Peel y escribió acerca de la Isla de Man en un gran número de ocasiones.
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Todas las noches a la madrugada, el pequeño veía por la venta, mientras su hermana dormía profundamente, en la otra cama. Sus padres en otra habitación.
Era una cabaña frente a un hermoso bosque. El pequeño veía el Bosque lleno de lucisitas. Varias veces se los comentó a sus padres y hermana en el desayuno y no le creían.
Una noche, salió por detrás – el jardín, que tenía una puerta no ruidosa. Y pensó, “Ver para creer, un dicho que siempre decia su abuela”.
Fue desacito por el pasto caminando y las luces estaban cada vez más cerca.
En un momento sintió que algo le tocaba el hombro izquierdo, del lado del corazón. “¿Qué haces aquí pequeño?, le preguntó la hadita. El pequeño le comentó, que quería saber el porque de las luces. Que le había dicho varias veces a su familia y no le creían.
El hadita le dijo: “Volamos así llegamos más rápido y nos conoces”. Le apoyó su barita y comenzó el pequeño a volar. Era hermosa la sensación, yo te voy a proteger.
Cuando llegaron, se acercaron todas las hadas y hablaron con el. Ya era tarde y el pequeño tenía sueño. El hadita le dijo: “Te llevo a la cabaña”. El niño contestó que no, la hadita contesto: “Entonces avisaré a tus padres”. Fue directamente a la ventana de la habitación. Golpeó suavemente con la barita en la ventana. El Padre se despertó y le dijo a su mujer: “Ven aquí a la ventana”.
Los dos no podían creer lo que veían. El hadita los miró y les dijo:”Ver para creer”. Me voy con vuestro hijo, que quiere estar esta noche durmiendo en el bosque donde estamos.
“Ver para creer”, le dijo el marido a su mujer. “Nos podemos quedar tranquilos, está en buenas manos.
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Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog
Rathcroghan ( irlandés : Ráth Cruachan , que significa » fuerte de Cruachan») es un complejo de sitios arqueológicos cerca de Tulsk en el condado de Roscommon , Irlanda . Se identifica como el sitio de Cruachan , la capital tradicional de Connachta , los gobernantes prehistóricos e históricos tempranos del territorio occidental. El Complejo Rathcroghan (Crúachan Aí) es un paisaje arqueológico único con muchas referencias encontradas en los primeros manuscritos medievales irlandeses.
Imagen digital del montículo de Rathcroghan
Situado en las llanuras de Connacht (Mag nAí / Machaire Connacht), Rathcroghan es uno de los seis sitios reales de Irlanda. Este paisaje que se extiende sobre seis kilómetros cuadrados, consta de más de 240 sitios arqueológicos, sesenta de los cuales son monumentos nacionales protegidos.
Estos monumentos van desde el Neolítico (4000 – 2500 a. C.), pasando por el Bronce (2500 – 500 a. C.) y la Edad del Hierro (500 a. C. – 400 d. C.), hasta el período medieval temprano y más allá. Estos monumentos incluyen túmulos funerarios, fortificaciones y límites de campos medievales, entre otros. Los más fascinantes de ellos son el montículo de Rathcroghan de varios períodos, la misteriosa cueva de Oweynagat, los Mucklaghs, un espectacular conjunto de movimientos de tierra lineales, así como el complejo medieval de Carns .
Hay muchas referencias históricas interesantes a Rathcroghan (Ráth Crúachan) registradas en manuscritos medievales tempranos, incluido el Lebor na hUidre del siglo XII . Rathcroghan está registrado como la ubicación de una de las grandes ferias de Irlanda, además de ser uno de los tres grandes cementerios paganos de la isla. También es el lugar para el comienzo y el final de un cuento épico nacional: un Táin Bó Cúailnge , y la sede real de Medb (Maeve), la Reina Guerrera de Connacht.
Se dice que Rathcroghan proporciona la entrada al Otro Mundo , descrito en el período medieval como «Puerta de Irlanda al Infierno», a través de Oweynagat (la Cueva de los Gatos). La cueva tiene asociaciones con el festival pagano de Samhain , Halloween , además de ser descrita como la «morada adecuada» de Morrigan , una diosa celta de la Irlanda precristiana.
Mitología
Origen
Según un poema de Dindshenchas , Cruachan recibió su nombre de Crochen, la sirvienta de Étaín , una doncella sídhe renacida como mortal. Cuando Étaín es devuelto al Otro Mundo por su amante sídhe original Midir , Crochen los acompaña y, de camino al palacio subterráneo de Midir, pasan un tiempo en un montículo conocido como Síd Sinche. Crochen está tan impresionado por este síd que le pregunta a Midir si este es su palacio. Por su lealtad a Étaín y su respeto por esta vivienda, Midir se la da y la nombra en su honor antes de llevar a Étaín a su palacio en Bri Leith. Al final del poema, se menciona a Crochen como la madre de Medb. El mismo poema menciona a Cruachan como un cementerio real: «¡Escuchen, guerreros de Cruachu! Con su túmulo para cada pareja noble». [1]
Ciclo de Ulster
Cruachan figura en gran medida en el ciclo del Ulster, ya que fue el hogar de uno de sus personajes principales, la reina Medb . Su padre, el Gran Rey Eochaid Feidlech , le había otorgado el reino de Connacht, quien había destronado al anterior rey Tindi Mac Conra por un acto de traición. No está claro si Tindi había gobernado realmente la provincia desde Cruachan o si había sido construido por / para Medb. Otra historia dice que Cruachan había sido gobernado por la hermana de la reina, Clothru, antes de que la propia Medb la matara. Vivas descripciones de la capital occidental se dan en Fled Bricrenn («Fiesta de Bricriu»), y esta en Táin Bó Fraích : «De pino se hizo la casa; es una cubierta de tejas que tenía en el exterior. Había dieciséis ventanas en el casa, y un marco de bronce para cada uno de ellos, un lazo de bronce en la claraboya. Cuatro vigas de bronce en el apartamento de Ailill y Medb, todo adornado con bronce, y en el centro exacto de la casa. Dos rieles de plata a su alrededor bajo dorado. En el frente una varita de plata que llegaba a las vigas del medio de la casa. La casa estaba rodeada por todos lados desde la puerta hasta la otra «. [2] Cruachan aparece al principio y al final del Táin Bó Cúailgne con la charla de almohadas en la residencia real, y concluye con la pelea de toros, que se supone que tuvo lugar en Rath na dTarbh, una de las fortalezas de circunvalación más grandes. en el sitio. Aparte de los cuentos del Ulster, no hay muchas descripciones míticas del fuerte principal de Connacht, con uno de los mejores ejemplos en un poema de Dindshenchas sobre Carn Fráich. Este poema trata de dos figuras de este nombre, una que es el Fráech de la época de Medb y otra que fue un príncipe de Connacht que precedió a la división de Irlanda en la mitad de Conn y Eoghan, y esta sección del poema describe a Cruachan como una fortaleza construida en piedra. [3]
Samhain
Cruachan parece tener fuertes asociaciones con la fiesta de Samhain , ya que fue durante este tiempo cuando los irlandeses creían que las tumbas prehistóricas de antes de su tiempo se abrieron y sus dioses y espíritus, que habitaban en el interior, caminaron por la tierra. La aparición de criaturas de Oweynagat sería parte de esta creencia. Una leyenda basada en esto es «Las aventuras de Nera «, en la que el guerrero del título es desafiado a atar una ramita alrededor del tobillo de un hombre condenado en la noche de Samhain. Después de aceptar conseguir un poco de agua para el condenado, descubre casas extrañas y cuando finalmente le consigue un poco de agua en la tercera casa, lo devuelve al cautiverio solo para presenciar los edificios reales de Rathcroghan siendo destruidos por los espíritus. Sigue al hada anfitrión hasta el síd, donde se encuentra con una mujer que le dice que lo que vio fue una visión de lo que sucederá dentro de un año a menos que se advierta a sus camaradas mortales. Deja el síd e informa a Ailill mac Máta de su visión, quien luego destruye a los Sidhe.
Oweynagat
Souterain que conduce a Oweynagcat – la cueva de Cruachan
No está claro si lo que se conoce como síd es Oweynagat o el propio montículo de Rathcroghan. Sin embargo, es de Oweynagat de donde surgieron varias criaturas destructivas. El Ellen Trechen era un monstruo de tres cabezas que fue en un alboroto en todo el país antes de ser matado por Amergin , el padre de Conall Cernach . Pequeños pájaros rojos vinieron de la cueva marchitando cada planta que respiraban antes de ser cazados por la Rama Roja , también manadas de cerdos con poderes de descomposición similares emergieron de la cueva con Ailill y Medb tratando desesperadamente de cazarlos pero teniendo que lidiar con poderes que se desvanecían. y la capacidad de deshacerse de la carne capturada. El nombre Oweynagat puede provenir de los gatos monteses mágicos que aparecen en «El banquete de Bricriu» que emergen de la cueva para atacar a los tres guerreros del Ulster antes de ser domesticados por Cúchulainn .
Un cuento del siglo XVIII habla de una mujer que, al tratar de atrapar una vaca fugitiva, la sigue hasta la cueva y emerge a kilómetros de distancia en Keshcorran, condado de Sligo .
En el dintel interior hay una inscripción ogham. La redacción completa no está clara, pero se han traducido las palabras FRAECH e HIJO DE MEDB. No está claro si este es el Fraech asociado con la reina Medb.
El Morrígan
El Morrígan emerge de esta cueva en el Táin Bó Regamna en un carro tirado por un caballo castaño de una sola pierna. Ella trae una vaca, guiada por un gigante con un bastón bifurcado, para criar con el Toro Pardo. En otra historia la Morrígan toma las vacas de una mujer llamada Odras que la sigue a la cueva antes de caer en un sueño encantado, al despertar ve a la Morrígan que susurra un hechizo sobre ella, convirtiendo a Odras en un río.
Historia
Al igual que los otros sitios reales, no hay grandes referencias históricas o evidencia arqueológica que demuestre que fue una residencia real o fortaleza como se describe en los mitos, con algunos de los mejores ejemplos de fortalezas en el área que datan de la época cristiana. Ciertamente fue un cementerio importante con la cantidad de túmulos que respaldan a los escribas que lo mencionan junto con Tailtiu y Tara como uno de los tres grandes lugares de enterramiento, también un lugar de reunión o enach . Todas las asambleas y oenach s formaban parte de tradiciones religiosas y funerarias y así como se celebró una asamblea en el cementerio de Tailtiu (incluso en el siglo XIX) seguramente habría habido una en Cruachan. Muchos creen que la reina Medb era en realidad la diosa de la tierra local, al igual que Medb Lethderg en Tara, y que convertirse en rey significaba casarse con la tierra, volverse uno con Cruachan y que la inauguración probablemente tuviera lugar en el propio montículo de Rathcroghan. [ cita requerida ] La importancia religiosa de Cruachan disminuyó después de la llegada del cristianismo, destacada por el prólogo en el Martirologio de Oengus que contrasta el fin del poder de Cruachan con el surgimiento de Clonmacnoise . [4]
Los nuevos escritores emergentes realmente no registraron lo que realmente sucedió en sitios como este, desarrollando historias que muestran al síd de Cruachan siendo atacado por Ailill y Medb mientras se refieren a Owenagat como la puerta del infierno de Irlanda. A finales del siglo I, se construyeron varios raths en el sitio. Algunos de estos más tarde incluyeron subterráneos con una entrada para uno construido sobre Oweynagat usando piedras Ogham en pie del sitio que eran exclusivas de Connacht , que generalmente solo aparecen en el suroeste de Irlanda. El área está salpicada de bancos de campo medievales, los mejores ejemplos se encuentran alrededor de Reilig na Ri, lo que muestra que Cruachan se convirtió en una tierra de pasto clave posiblemente adjunta inicialmente al fuerte medieval temprano construido en la vecina Tulsk , con otra característica cercana, el montículo Carnfree , que se usa como el lugar de inauguración de los reyes O’Conor de Connacht. Hay evidencia de pequeños grupos de casas o sean bhaile entre los monumentos que podrían haber vivido mucho más allá de la Edad Media; sin embargo, el siguiente desarrollo importante fue el levantamiento topográfico que comenzó a mediados del siglo XVIII, resaltado por el dibujo a color de Gabriel Beranger del montículo Cruachan. Este trabajo fue continuado por el estudio de artillería en la década de 1830 que, con ayuda local, asignó los nombres a los monumentos que se utilizan hasta el día de hoy. No se han realizado muchas excavaciones físicas alrededor del montículo de Rathcroghan, pero tecnologías como el radar y los estudios magnéticos han revelado características que muestran grandes similitudes entre Rathcroghan, Tara y Emain Macha . En 1999, el centro de visitantes de Cruachan Ai se completó en Tulsk, mostrando todas las últimas actualizaciones de investigación realizadas en Rathcroghan, así como en Carnfree y Tulsk .
Una referencia histórica a la cueva se encuentra en las Tríadas de Irlanda , que datan del siglo XIV al XIX, donde » Úam Chnogba , Úam Slángæ y Dearc Fearna » se enumeran bajo el título, «Los tres lugares más oscuros de Irlanda». . [5] Se piensa generalmente que la última, que significa la ‘Cueva de los Alisos’, es la actual Cueva de Dunmore , [6] mientras que las dos primeras se traducen como las cuevas de Knowth y las cuevas de Slaney. [7] no se sabe a qué sistema exacto de cuevas / tumbas de paso cerca del río Slaney se está refiriendo, siendo los más probables los de Baltinglass . Otras fuentes traducen los lugares enumerados como Rath Croghan, la cueva o cripta de Slane [8] y la «Cueva de los helechos». [7]
Arqueología
El complejo de Rathcroghan tiene más de 240 sitios arqueológicos, 60 de los cuales están clasificados como monumentos nacionales, distribuidos en aproximadamente 4 millas cuadradas. Varían en fechas desde el Neolítico hasta el período medieval y las categorías de monumentos incluyen túmulos funerarios, fortificaciones, terraplenes lineales y recintos.
Sitios principales
Mapa de los principales sitios de Rathcroghan
Montículo de Rathcroghan
El punto focal del complejo, el montículo de Rathcroghan, es un montículo circular ancho, de cima plana, con un diámetro promedio de 89 m en la base y una altura de 5,5 m. Rampas de suave pendiente hacia el este y el oeste dan acceso a la cima en la que hay vestigios de un pequeño montículo. La topografía ha revelado que el montículo de Rathcroghan se construyó sobre un monumento existente que estaba hecho de dos bancos de anillos concéntricos construidos con piedra. Durante el levantamiento también se descubrió un enorme recinto de 360 m de diámetro y 5 m de profundidad. Este recinto rodea el gran montículo y varios otros monumentos, lo que facilita la comparación con otros sitios reales de Irlanda como Tara, Emain Macha y Dún Ailinne, que tienen recintos similares.
Rathmore
El nombre de este montículo se traduce directamente como «Gran Fuerte». Es de forma convexa con un diámetro de 40 my está rodeada por un foso de 7 m de ancho. Se sugiere que este montículo de lados empinados cubierto de hierba data de la última fase de la Edad del Hierro hasta el período medieval temprano. Aunque es similar a un ringfort, el vértice del montículo se considera demasiado pequeño. Los posibles agujeros para postes que se encuentran en la parte superior del montículo pueden sugerir que este era el sitio de un salón comunal de la Edad del Hierro o una estructura circular similar. Los levantamientos geofísicos indican evidencia de hogares, fosas y hornos en el interior que concuerda con el uso del montículo como habitación.
Rath na dTarbh
La ortografía inglesa es Rathnadarve y el nombre significa ‘Fuerte de los toros’ en inglés. Al oeste del montículo de Rathcroghan hay una gran fortaleza circular con un banco considerable y una zanja externa. Hay varias roturas en el banco, una en el noreste siendo una posible entrada. Este es tradicionalmente el lugar de la pelea entre los toros Donn Cuailnge y Finnbennach al final de la épica Táin Bó Cúailnge.
Reilig na Rí
La ortografía inglesa es Relignaree y traducida del irlandés significa ‘lugar de entierro de los reyes’. Se trata de un gran recinto circular con un diámetro de 100 my un banco de piedra y tierra de 1 m de altura. En el interior del recinto hay vestigios de un recinto circular más pequeño, con un diámetro de 48 m. Los antiguos bancos de linderos de campo atraviesan este sitio, pareciendo dividirlo en cuatro segmentos desiguales, y los restos de cinco casas rectangulares son visibles dentro y alrededor del sitio. En 1872 se excavaron los restos de un semisótano en el cuadrante suroeste y se encontraron huesos de animales.
Oweynagat
El nombre irlandés de este sitio es Uaimh na gCat, que se traduce como «Cueva de los gatos». Se trata de una cueva natural de piedra caliza estrecha con un semisótano artificial en la entrada. Originalmente, la entrada al semisótano estaba contenida dentro de un montículo de tierra, que fue perturbado por la construcción de una carretera en la década de 1930. El semisótano está construido con muros de piedra seca, ortostatos y dinteles, y mide un total de aproximadamente 10,5 m desde la entrada a la cueva natural. La cueva natural se extiende 37 m más. Hay una inscripción ogham en el dintel del techo, justo dentro de la entrada al semisótano, que dice «VRAICCI … MAQI MEDVVI». En la traducción, se leería ‘de Fraech, hijo de Medb’, estando Fraech asociado con Cruachan y Medb en el Táin Bó Cúailnge. Fraech también se asocia con el monumento cercano de Carnfee (Carn Fraích). Hay una segunda inscripción ogham en otro dintel dentro del pasillo, apenas visible, que dice ‘QR G SMU’. Esta inscripción es demasiado incompleta para permitir una lectura segura.
Montículo de Dathí
Bosquejo del Montículo de Dathí c. 1900.
Se suponía que este montículo era el lugar de enterramiento de Dathí , el último Gran Rey pagano de Irlanda. Parece ser un túmulo de entierro con terraplenes con un diámetro total de 40 m, con entradas opuestas al este y al oeste. Hay un pilar de piedra arenisca roja sobre el montículo, la piedra mide 1,85 m de altura. Las investigaciones de Macalister en 1913 revelaron que el montículo fue tallado en una cresta de grava natural y, además, una excavación limitada en 1981 lo confirmó. No se encontraron tumbas en esta excavación, aunque las muestras de carbón recuperadas sugieren una fecha de construcción de entre 200 a. C. y 200 d. C. Esta fecha entra en conflicto con la leyenda de que este era el lugar de descanso final de Dathí, ya que se suponía que había muerto alrededor del 429 d.C., al menos 200 años después de la creación de este sitio.
Los Mucklaghs
Los Mucklaghs; se cree que fue creado por un jabalí mágico
El folclore nos dice que estos enormes movimientos de tierra son el resultado del enraizamiento de un jabalí gigante, siendo muic la palabra irlandesa para cerdo. Se trata de dos movimientos de tierra lineales que constan de bancos dobles con tres acequias acompañantes que discurren de noreste y suroeste en un curso paralelo curvo a una distancia de 78 m de distancia. El Northern Mucklagh es el más corto de los dos, mide 100 m, pero es impresionantemente masivo en su construcción. El sur de Mucklagh es significativamente más largo, mide aproximadamente 280 m. La función de estos movimientos de tierra no está clara.
Rathbeg
Rathbeg, «Small Fort», ha sido categorizado como un Ring Barrow con obvios anillos concéntricos que rodean el túmulo en un efecto escalonado. El montículo se encuentra a 600 m al noroeste del montículo de Rathcroghan. Tiene un foso doble en tres lados del monumento y un foso adicional en el lado occidental. Hay un pequeño mojón en la cima rodeado de pequeños bancos y zanjas, lo que crea las terrazas. El montículo tiene 36 m de diámetro aproximadamente. El pedernal trabajado descubierto en el montículo data de la Edad del Hierro y posiblemente de la Edad del Bronce, sin embargo, la estructura en sí sería consistente con los monumentos neolíticos.
Cashelmanannan
La ortografía irlandesa del nombre es Caiseal Mhanannán, que significa Fuerte de Manannan, en referencia a una deidad de la mitología irlandesa, Manannán mac Lir. Estos son los restos de los cimientos de un fuerte de piedra ovalada trivallada, con tres bancos concéntricos de tierra y piedra muy próximos que miden un promedio de 1,5 m de ancho cada uno. El diámetro interno mide 40 m, siendo las medidas externas 57 m norte / sur y 63 m este / oeste. Adosados al recinto principal en los lados norte y este hay dos recintos rectangulares, cada uno definido por un banco singular. Se desconoce el uso exacto de Cashelmanannan, ya que no se han realizado excavaciones, pero el hecho de que sea la única estructura en el complejo construido de piedra sugiere un edificio de alto estatus con buenas características defensivas.
Otros sitios
Misguan Medb : un monolito caído ubicado cerca del montículo Rathcroghan.
Ancient Avenue : una avenida o camino rodeado por dos bancos bajos. Parte de ella se cruza con el banco circular exterior y la zanja de Rathscreig, un sitio con un pequeño montículo en el centro. La avenida que tiene aproximadamente 15 metros de ancho parece terminar en Flanagan’s Fort, otro ringfort con un pequeño montículo en el centro. Ambos fuertes fueron construidos en una fecha posterior a la avenida.
Referencias analísticas
Una parte de la fuente de información del complejo de Rathcroghan proviene de referencias analísticas . Estas referencias pueden dar una indicación de eventos, y la referencia analística más temprana a Rathcroghan se encuentra en los Anales de los Cuatro Maestros y se describe como 1681 a. C. Hasta el siglo VIII d.C. podemos sugerir que estas referencias anteriores eran protohistóricas.
La promulgación de la ley de San Patricio y la ley de San Ciaran en Crúachan en 783 d. C. y 814 d. C. respectivamente [9] muestra la importancia de este sitio hasta bien entrado el período medieval y posiblemente marque las primeras referencias analísticas verdaderamente históricas a Rathcroghan.
Referencias
↑ Gwynn 1906 , poema 63 Rath Cruachan , p. 349.
^ Leahy, AH, ed. (1906). Táin Bó Fraích . Romances heroicos de Irlanda . II . David Nutt.
↑ Gwynn 1906 , poema 64 Carn Fráich , p.357.
^ Stokes, Whitely (1903). El martirologio de Oengus el Culdee . Harrison e hijos, 1905.
^ Meyer 1906 .
^ Coleman, JC (1965). Las cuevas de Irlanda . Tralee, Co. Kerry: Anvil Press. págs. 14-16.
↑ a b Meyer 1906 , págs. 4-5.
^ Pie, Arthur Wynne (1878). «Un relato de una visita a la cueva de Dunmore, Co. Kilkenny, con algunas observaciones sobre los restos humanos encontrados en ella» . Revista de la Real Sociedad de Anticuarios de Irlanda . 4. Dublín. I : 65–94.
^ (traducido por) CELT: Corpus of Electronic Texts, Autor desconocido. Los anales de Ulster .
Fuentes
Gwynn, Edward , ed. (1906). Las Dindshenchas métricas . 3 .
Waddell, John (1998). La arqueología prehistórica de Irlanda . Galway: Prensa de la Universidad de Galway. hdl : 10379/1357 . ISBN 978-1-869857-39-4.
Smyth, Daragh (1988). Una guía de la mitología irlandesa .
Herity, Michael (1991). Rathcroghan y Carnfree .
Keating, Geoffrey (1636). Foras Feasa Eirann .
MacFhirbhisigh, Dubhaltach (1649-1666). Leabhar Mor nGenealach .
Oh Flaithbheartaigh, Ruaidhri (1684). Ogyia .
Waddell, John (1983). «Sitio real de Rathcroghan-A en Connacht». La Revista de Arqueología Irlandesa . 1 : 21–46. JSTOR 30001627 .
Waddell, John (2009). «Rathcroghan, Co. Roscommon: donde comenzó el Táin Bó Cúailnge». Archaeology Ireland Heritage Guide No. 44 . hdl : 10379/1353 .
Mallory, Jim P. (1998). «Una lista de verificación provisional de Crúachan en los Anales». Emania . 5 Concéntrese en Rathcroghan: 24-26.
Meyer, Kuno, ed. (1906). Las tríadas de Irlanda . Serie de conferencias de Todd (en inglés e irlandés). 13 . Dublín: Hodges, Figgis & Co., fuente alternativa a través de CELT
enlaces externos
Rathcroghan en Wikimapia
Sitio oficial del Centro de visitantes de Rathcroghan
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¡Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!
Ceridwen o Cerridwen es una diosa galesa (muchas veces considerada como bruja) que poseía el caldero de la Inspiración y la Sabiduría. Estaba casada con Tegid Foel y tenía tres hijos, la doncella Crearwy y dos varones: Mofan (o Afagddu) y Morvran
Ceridwen era madre de tres hijos: Crearwy, quien era la joven más hermosa del mundo; Morvan que era un hombre feo, pero fuerte y valiente en la batalla y Afagduu que era tan terriblemente feo que no sería aceptado jamás por la sociedad. Cerridwen decidió compensar la fealdad de su hijo volviéndolo el más grande de los bardos galeses, para lo cual prepararía una poción, de la cual solo las tres primeras gotas serían mágicas, siendo el resto un letal veneno. La poción hecha con seis hierbas mágicas debía cocinarse durante un año y un día; para vigilar la poción, Ceridwen tenía dos sirvientes, el anciano y ciego Morda y el joven Gwion (o Gwyon) a los cuales había advertido que no tocaran ni una gota de la poción, so pena de sufrir una muerte terrible.
Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas del líquido ardiente saltaron sobre su mano, instintivamente, Gwion se llevó la mano a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu. Furiosa, Cerridwen persiguó a Gwion para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Cerridwen, entonces, se convirtió en perro; Gwion se transformó entonces en pez y saltó a un río, Cerridwen se volvió nutria y continuó la persecución; Gwion se convirtió en gorrión y Cerridwen en águila. Finalmente, el joven se transformó en un grano de trigo y Cerridwen, en forma de gallina, se lo comió.
Cuando Cerridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Cerridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. Sin embargo, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey.
Cerridwen en el Neo Paganismo
Cerridwen es una de las diosas que con mayor frecuencia se encuentra en los ritos neo paganos. Aunque en su mito se pueden encontrar los tres arqueotipos femeninos (doncella, madre y bruja) se le relaciona principalmente con el de la «bruja», la cual representa a la luna menguante dentro del ciclo lunar. Dentro de los elementos comúnmente asociados a sus representaciones se encuentra el caldero y una gran cerda o jabalina blanca. El caldero es un símbolo del principio femenino, al igual que el cáliz o la caverna y es comúnmente asociado al útero, así como a procesos de transformación y renacimiento. La cerda es un símbolo de fertilidad y sensualidad. Se le considera una diosa patrona de los ciclos de la vida, muerte y renacimiento, así como de la inspiración, creatividad y adivinación.
La Torre de Hércules está en pie desde hace tantos siglos que no sólo podría contarnos incontables historias de los barcos que ha visto pasar sino que es también fuente de leyendas.
Áine Díaz
| Madrid | 15/04/2020
La Torre de Hércules es el faro más antiguo del mundo en funcionamiento, el único romano y el tercero más alto de España gracias a sus 55 metros de altura (sólo superado por el de Chipiona y el de Maspalomas); es además Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO desde el año 2009 y, como seguro imaginas, siendo tan antiguo es fuente no sólo de historia sino también de leyendas.
Dado que el confinamiento nos impide acercarnos a la magnífica arquitectura de este faro y subir personalmente sus 234 escalones, vamos a adentrarnos en su leyenda y así, cuando puedas visitarlo personalmente, lo verás no sólo como una de las construcciones más importantes de España y del mundo sino como un ‘ser’ casi mitológico…
Torre de Hércules | Pixabay
Una de las leyendas más populares de este faro es la que cuenta como Hércules llega en barca a la zona de la costa gallega que hoy ocupa la Torre, fue allí donde enterró la cabeza del giran Gerión al que había vencido en combate. Claro que por muy romana que sea la Torre de Hércules (y lo es en sus primeros 36 metros, los restantes hasta los 55 se levantaron siglos más tarde), está ligada también a la mitología celta tan propia de Galicia: cuenta la leyenda que es precisamente donde está hoy la Torre de Hércules el lugar en el que se elevaba la Torre de Breogán, una torre que une Galicia con Irlanda a través de la mitología porque esta torre mitológica, la de Breogán, aparece en las leyendas de la mitología irlandesa.
Las construcciones de larga historia como la Torre de Hércules ven cambiar sus leyendas con el paso de los años y los siglos, las dos que os hemos anticipado son leyendas antiquísimas y sobre ellas se construyó un relato allá por el S.XIII que ha pasado por ser la verdadera leyenda de la Torre de Hércules, cuenta que fueron los pobladores de esta zona de Galicia los que pidieron ayuda a Hércules para librarse de Gerión, que era su rey y un mal rey; ocurrió entonces la llegada de Hércules, su victoria sobre Gerión, el entierro de la cabeza y el levantamiento de un túmulo coronado por una antorcha que sería la propia Torre.
Torre de Hércules | Pixabay
La próxima vez que visites A Coruña, además de recorrer el paseo marítimo urbano más largo de España (13 kilómetros) y subir los más de 200 escalones de la Torre de Hércules, acuérdate de Gerión…
Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!
Sirvió para diversas finalidades a través de los siglos, y llegó a ser la primera y más importante Residencia Real, residiendo ahí el Lord Teniente de Irlanda o Virrey de Irlanda, el representante del monarca. Los Apartamentos del Virrey (ahora llamados los Apartamentos de Estado) siguen siendo uno de los sitios más espléndidos en Dublín, y ahí tiene lugar la inauguración del Presidente de Irlanda. El segundo al mando en la administración del Castillo de Dublín, el Jefe Secretario para Irlanda, también tiene sus oficinas ahí. A lo largo de los años, el parlamento y las cortes se reunían en él, antes de mudarse a sus nuevas sedes. También sirvió como guarnición militar.
Durante la ocupación británica de Irlanda, «Católico del castillo» fue un término peyorativo para los católicos que eran vistos como excesivamente amigables con la administración británica o que la apoyaban.
En 1907, robaron las Joyas de la Corona Irlandesa, que se encontraban en su interior. Fue un acontecimiento que alcanzó gran popularidad.
Dejó de ser usado para propósitos de gobierno cuando en 1922 nació el Estado Libre Irlandés. Sirvió por algunos años como sede de Tribunales de Justicia (las Cuatro Cortes, desaparecidas en 1922). Una vez que las cortes se mudaron, el Castillo de Dublín sirvió para ceremonias de Estado. Éamon de Valera, como Presidente del Consejo Ejecutivo, recibió en nombre del Rey Jorge V las credenciales de embajadores en Irlanda en la década de los treinta. En 1938 fue usado para la toma de posesión de Douglas Hyde como Presidente de Irlanda. Tomas de posesión de presidentes subsecuentes tuvieron lugar ahí en 1945, 1952, 1959, 1966, 1973, 1974, 1976, 1983, 1990 y 1997. El cadáver del Presidente Erskine Hamilton Childers fue exhibido en noviembre de 1974, al igual que el del expresidente Éamon de Valera, en septiembre de 1975.
Una de las torres medievales supervivientes. A la izquierda se encuentra la Capilla Real.
El Castillo es una atracción turística y, después de una importante remodelación, se utiliza también como centro de conferencias. Durante las presidencias de Irlanda de la Unión Europea, incluida más recientemente la primera mitad del 2004, fue el foro de varias reuniones del Consejo Europeo.
La cripta de la Capilla Real se emplea como centro de artes, y en el recinto del Castillo se celebran ocasionalmente conciertos. El complejo de edificios suele estar abierto al público, excepto durante las funciones oficiales. Dentro de las áreas abiertas para el público están el Salón de San Patricio, un gran salón de bailes en el que se realizan las tomas de posesión presidenciales, el Salón del Trono, conteniendo un trono del Rey Guillermo III, y los Apartamentos del Virrey. La última persona en quedarse en las habitaciones reales fue Margaret Thatcher, que pasó la noche con Dennis durante la reunión de 1979 del Consejo Europeo.
Desde beba en la cuna, de noche veía estrellitas a su alrededor y le surgía espontáneamente una sonrisa.
Siguió sucediendo lo mismo. También iba a las plazas en el andador y giraban a su alrededor, las hermosas luces, que le hacían surgir una sonrisa.
Una noche en su cama durmiendo, una hadita le tocó la nariz; con su barita mágica. Habían pasado 3 años y escuchó que el Hada le preguntaba: ”Siempre nos viste, estuvimos y estamos a tu lado”.
La pequeñita pensó que soñaba y no, era real lo que vivía.
“Quiero ser un Hada le dijo la pequeña”, el Hada le respondió: “’¿Por qué?. La pequeña contesto: ”Por que primero quiero ayudar a las buenas personas, para que no sufran. Me encanta volar y tener una barita, que pueda utilizar como instrumento para hacer el bien”.
El Hada le contestó: ”Debo consultarlo con el Hada Reina, dado que ella es la que lo hará”. De pronto apareció el Hada Reina en la habitación. Tocó con su barita a la pequeña y le dijo: ”Te voy a convertir en Hada, las personas te verán como sos, podrás volar y ayudar como siempre quisiste”.
Esa fue la mejor e inolvidable noche, que vivió. Pudiendo seguir su vida y ser Feliz.
¡Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!
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